般若波羅蜜多心經

般若波羅蜜多心經

 

 

佛教教義，博大精深，每一卷每一字都含有極深的哲理。據統計，佛教遺留 下來的佛經，其有三千零五十三部，一萬一千九百七十卷。 　　在佛祖的遺教中，共分四個階段： 　　（一）華嚴期──成佛後說了廿一天法，屬「華嚴經」部分； 　　（二）阿含期──跟著說了十年經，屬「阿含經」部分； 　　（三）維摩及勝鬘期──跟著說了八年經，屬「維摩」及「勝鬘經」時期； 　　（四）般若期──跟著的二十二年，屬「大般若經」時期。 　　因此以佛祖在世的演教，以「般若部」所說的經時間最長，亦最具代表性。 　　「大般若經」多達六百部，其精髓卻在一篇二百六十多字的「般若心經」 之內。因此，「般若心經」被喻為領悟「般若經」的簡易法門，亦為領悟佛法 的心法所在。 　　有大德說：「讀了心經，等如讀了六百卷『大般若經』。」 　　亦有大德說：「一切佛智，必須有其覺母，佛乃母所生，覺母乃般若也。 以般若菩薩來象徵一切法之智門，心經乃般若菩薩之自內證，亦為此菩薩開 智之心法。學心經是修般若菩薩法門也。」 　　「般若心經」有廣略本之分，譯本前後共有七種。在日本京都法隆寺， 我曾多次參拜，就看過這部經最古老的梵文本。英國人馬克斯蜜勒將這經譯 成英語。在外國出版，介紹此經到全世界。此後所有的英譯「心經」均以他 的作品為藍本。 　　　一九九五年，「般若心經」的英文版亦已「上網」。在電腦世界中， 「般若心經」的信息，已成了電子媒介中的一個秘鍵，「心經」的種子已在 未來世界開始發芽茁壯。

「般若心經」譯名稱作「摩訶般若波羅蜜多心經」，此乃鳩摩羅什所譯成 ，是中國最早的漢譯「心經」。 　　另一版本為「般若波羅蜜多心經」。與鳩摩羅什的翻譯本完全一樣，只是 少了「摩訶」、「一切」等字，是唐三藏法師的譯本。據聞當年唐太宗曾經出 榜昭若天下，徵求高明大德將「心經」再度刪改，如能刪一字而不失其義者， 賞黃金百兩，結果無人可改此經一個字。可見「心經」所演說的佛理確是字 字玄機，絕不簡單。 　　鳩摩羅什是顯宗的翻譯家，他一生翻譯的佛經，共三百餘卷。於圓寂前 ，發誠立誓，如所翻譯的佛經無謬誤的話，當使焚身火化之後，舌不焦爛。 結果火滅之後，形體都化為灰燼，只有舌頭依舊不變。在「梁高僧傳」有詳 細論及此事，「心經」有心咒，一般顯宗經文較少見，故「心經」亦被視為 有密乘思想的佛經。 　　真言密宗祖師弘法大師著有「般若心經秘鍵」一書，以密宗的角度來解 釋「般若心經」，開修行人的智慧視野。文中云：「文殊利劍絕諸戲，覺母 梵文調御師。」繼法相宗慈恩大師及華嚴宗香象大師後，於「大般若經六百 軸中之肝心」義外另樹一智，指出此經說「般若菩薩之心真言，揭諦等咒故 名般若心經」。

現代都市人學習「般若心經」，因「心經」可以令我們在百忙之中找回 自我，不會生活得焦慮和不安。 　　一般都市人都有「失心」的現象，一切的身體疾病及靈病亦隨之而來， 因此，「心經」可說是幫助我們都市人找回自己的「心」的心經，使人類得 以善發其所以為人的特性，擁有極其宏觀的智慧。 　　因此心經不愧為「心之經」，不單打破我們的迷情妄執，而且使人平心 靜氣地來思索這一顆「心」。這絕不是簡單的。 　　「無邊生死何能斷，唯有禪那正思惟。」 　　為甚麼要修「心經」？因為心經能斷一切眾生的無邊生死苦。

憑兩個「字」！ 　　「禪那」──「定」也。 　　「思惟」──「慧」也。 　　「般若心經」是一個教我們「定」「慧」的法門。 　　弘法大師云：「生生生生闇生始，死死死死冥死終。」生死大關，必須 靠般若及文殊兩位大菩薩的自內證來參。二菩薩以「定」「慧」法最勝。 　　「定」亦是胎藏界曼荼羅所宣講的心法，乃密法「大日經」義。 　　「慧」是金剛界曼荼羅所宣講的心法，乃「金剛頂經」義。 　　義淨法師云：「此經會破十惡五逆九十六種邪道，若欲供養十方諸佛， 報十方諸佛之恩，當誦觀世音般若百遍千遍無間盡，夜常誦此經無願不果。」

要領悟心經的真義，令心經的精華在我們的潛意識紮根，最好還是先唸 誦，後來解。將心經唸到滾瓜爛熟，喃喃上口，自然會感染經內的精華，然 後才開始解透經中的真義，這種領悟方法最快，也最好。 　　佛法不講求學習，而講求開悟。 　　「學習」──是將人家的東西搬到自己腦袋裏。屬全盤接收式。問題是佛 家認為每一個人的智慧本有，根本就不應埋沒自己的「天才」。因此不必要 「學習」，而是用方法將自己的茅塞打開。 　　撥開心中的迷霧。 　　真智自然顯露。 　　智慧才能泉湧。 　　反對先求解者，亦有一主因，就是不應受解釋控制了自己的思維。任何 人最厲害也不代表你不比他厲害，你可開發自己的腦細胞比別人強，因此心 經應該用之來修，而不應用之來學！ 　　「先修經，後求解。」這是重要心法！

「般若心經」其實是一篇哲學論文，是最高佛學的宇宙觀。 　　因此，心經沒有宗教色彩，任何教任何人士均可誦讀，體驗經中的智慧。 　　佛祖釋迦牟尼說修法共有八萬四千個法門，每一法門皆可渡人成佛，所 謂「八萬四千個」，祇是比喻，謂方法極多，無以為數，祇要領悟箇中道理 ，每個人都有自己可選擇的方法。所謂「皆可成佛」，亦是泛論一個人得到 極大的快樂，非指死後可以成仙成佛，乃指今世能超脫「生老病死苦」，掙 脫人世間總總不幸和痛苦，做一個快樂的人罷了！ 「摩訶般若波羅蜜多心經」是甚麼？ 　　最簡單而又最流行的說法，是說依照「般若」的奇妙方式修法，可使 人脫離「生老病死苦」的煩惱，達到安樂平和的境界，得到永恒的幸福。 　　試從更深一層的意思，來淺解「般若心經」四字。 　　「般若」──心密也。 　　「心」──身密也。 　　「經」──語密也。 　　「般若心經」──三密（心、身、語）加持之意。 　　 何謂「三密加持」？ 　　一個人從苦難中轉變出來，由凡夫變聖人，由苦人變樂人，必須經歷 一個「變身變心」的過程。 　　這過程稱為「三密加持」。 　　不要理宿世積下多少業蘊因果，由即時做起，以一個菩薩做模倣的代表 ，想他所想的東西（心密），結他的手印行他的善行（身密），並說他說的 話，唸他唸的真言本誓，這樣便可以慢慢將你的本性，由業蘊處解放出來， 投入一個新的模式之一，此乃「般若心經」四字的真髓也。 　　因此「般若心經」不是一篇死解死讀的經文，而是一篇行動的經文。 　　「般若」乃般若菩薩之心密，此菩薩成佛的心得，又稱「自內證」。 　　「心」是指干粟馱心，乃指物質的肉心，具地水火風空五大物質之肉心 。亦泛論一個人的身體，無此肉身不能修行，此亦佛身也。 　　「經」乃演說的經文，通過言語來表達開悟之道。 摩訶 　　「摩訶」二字乃源於梵語MAHA的漢字譯音，代表了「大」、「多」、「勝」的意思。 　　「橫無邊際故云大；數量過剎塵故云多；最勝最上故云勝。」 　　「大」是「巨大」、「多」，但並非指我們日常生活中所指的「大」， 而是一個喻詞，意謂不拘時間空間均能充盈宇宙整體的一種存在力量。因此 ，無物可與這「摩訶」比較。 　　人的智慧是有一個限度，因此「摩訶」之多之大之勝，就非人的智慧所 能量度。譯者既在中國文學中找不到一個名詞可代替「摩訶」，只好音譯。 這是一種費煞心思的譯法。 　　其比喻之「圓滿」及「宏大」，乃宇宙之源的形容詞。 　　在吳承恩著的「西遊記」中，有一段妙絕的故事，正好解釋了「摩訶」 的真義。 　　話說孫悟空要與如來佛祖比個高低。孫悟空自詡打一個觔斗可翻十萬八 千里。佛祖指出無論他翻多遠，也難逃出他手掌之內。結果孫悟空翻了幾個 觔斗，在一山上寫上「老孫在此一尿」六字，回來向佛祖逞強。怎料佛祖將 手掌一伸開，只見那六字竟寫在佛祖的指間，可見孫悟空一直未跳出如來佛 祖之掌心之內。 　　如來佛祖非施法術，只是在孫悟空一躍上天的剎那，將自身與大自然合 一，達到所謂「天人合一」的境界，也就是「摩訶」的境界，任孫悟空怎樣 飛，也飛不出這宇宙，也就是如來佛祖的手掌之內。如來那一剎，是體認了 「摩訶」。 般若 　　「般若」一般的解釋，是「智慧」，但「智慧」祇能描寫「般若」的表面 ，不能完全透徹地解釋這二字的神髓，因此「般若」不直譯為「智慧」，而跟 原梵語音（古時之印度音）直翻過來，其目的在說明，「般若」二字，在中國 文字裏，無法找到二字可以代替。 　　「智慧」是指人類對世界萬物所知所解的能力，稱為「世間智」。人的智 商有極限，所見所聞，祇是凡夫、凡眼分辨出來的一種見解，並非宇宙的真相 。宇宙之大，非人類智商可隨可及，雖有科學家、哲學家參透宇宙，但站在佛 家的眼光來看，還覺得未夠「真知灼見」，因人受六識而生感覺，這感覺是妄 知妄見的，祇是人眼中「自以為是」的一種見解。 　　「般若」是指一個人非以肉體感覺器官所論定出來的真實智慧，而以人的 靈性所體會的正智慧，稱之為「無漏智」，這包融的宇宙真理，這才是「般若」！ 　　 所以你我皆有「世間智」（智慧也），但不是一定有「無漏智」（般若也）。「世間智」你我易尋，人一出生不斷受教育，但這些教育，是人肉體所 體會的智慧，有極大的局限性，非宇宙的全部！直至成長到一個階段，發覺肉 體所感覺的世界外，還有非肉體以外的世界，物質世界有極大的局限，物慾使 人窮一生之力追求而依然感到空虛、不快樂，於是開始發現人可藉另一途徑， 得到離苦得樂，永遠幸福的方法，乃以「無漏智」（即般若）這無上智慧去體會。 　　 但得到「般若」，非要你拋開一切世間智，就可以得到，反之，要盡得 「世間智」才可達到「無漏智」。人要修習一切世間智慧，通過聞、思、修三 個境界，才可以慢慢達到靈性的體會，亦即是「般若」境界。因此「世間智」 乃造船之木，「無漏智」乃渡我們到快樂淨土之船，無木不能成船！無世間智 亦即無「無漏智」。 　　 人面對人生，經世間遭遇而深受體會，才可以達到「般若」的「無漏智 境界」。人產生智慧，是要經人生體會而來。因此愈多經歷的人，愈易透徹 「般若」，由看文字，到觀照，到實相的人生體驗，累積了多少感覺才到那 「般若」的境界。 　　 世間智要去領悟，才可以開竅！所以「般若心經」是加速我們看透萬物 真像，而比別人更快地活得更快樂的無上方法。「般若心經」已被證實可以通 過誦讀，令人精神集中腦活神通。人腦一活，所有的智慧都來了，決斷也英明了，自然選擇正確行起大運來。 　　「般若」就是佛性，「般若」通過覺悟世間智的真實面貌後，產生出來的 一種人生觀。這人生觀，非源於肉體六識，普通人的智慧乃源於宇宙，悟徹來 源的「般若」，故稱為般若的真相，這是真的智慧，永恒的智慧，消滅一切煩惱，永恒的「定」！永恒的「定」在快樂與幸福之境！ 波羅蜜多 　　人是演員，來到這生要演這個角色，既是演員就應有演員道德，盡量將自 己的戲演好！ 　　但偏偏人是自找麻煩的動物，總在妒忌人家演的角色，自己出場演小兵， 總在妒忌人家演皇帝的。 　　結果舞台亂了，因為小兵搶了皇帝的戲來演。 　　好的戲，要靠每個重視自己崗位戲份的演員，去演好自己的戲份。 　　人要將自己應做的事做好，獲得圓滿成就是最大的成功。 　　因此不要談宗教，也不要談到外太空去，將自己的本份做好就是人生了。 　　成就一件事，從開始向自己的目的地出發到完成，印度人就叫做「波羅蜜多」。 　　在這個過程中所用的方法，亦稱為「波羅蜜多」。 　　因此「般若波羅蜜多」，就是說依照般若的方法，從茫茫苦海中解脫生老 病死苦，到達永恒的快樂，這過程就是「般若波羅蜜多」了。 　　另一個有趣的例子。 　　每個人都有旅遊的經驗，請問，你上次旅行往哪處去？ 　　打個比喻，當是台北吧！ 　　還記得自己住在哪一個飯店，哪一間房間嗎？ 　　相信很多人都不記得吧！ 　　其實我們呱呱墜地，生在世上，就入住一間酒店一樣，我們的身體就如酒 店一樣，給我們的靈體寄居，直至再要上路，又要住另一間酒店CHECK-IN吧 了 　　人的生死，就如CHECK-IN和CHECK-OUT，由一家酒店到另一家酒店！ 　　因此，不必太執著於這家酒店給你的東西，祇要住得舒舒服服就好了！ 　　但偏有人一住入這家酒店，就痛苦得很。不但住得不快樂，還將自己住的 那家酒店弄得奇形怪狀，地基斜歪、空氣絕不流通。住在這家酒店，苦極了！ 　　「波羅蜜多」，就是指如何可以使你在這酒店住得快樂，直至CHECK- OUT搬到另一家為止。佛家認為，一共有六種方法︰ 　　第一種方法，叫做布施波羅蜜。 就是不斷的送東西給別人。 　　世間最奇妙是你怎樣對人，人自然怎樣對你，你恨一個人，不可能冀求別 人會喜歡你對你笑，你必須先要向人家笑，這是很簡單的道理。 　　試看，遇到好朋友，不率先伸出你的手，人家不會伸出手來，一切以自己 先做，一切事都會圓滿很多。　　「施」比「受」偉大之處在這裏。 　　第二個方法是「持戒」。 　　很多人一見「戒」字就驚，因為要改變自己的壞習慣。他們會說︰「江山 易改，品性難移」。 　　一個「難」字，將自己不願改變性格的藉口都引來了，自己好不風騷！ 　　其實江山易改，品性「可」移，「不」移，祇是自己不肯「移」罷了。 　　第三種是忍辱波羅蜜。 　　受人迫害，自然痛苦，要忍才會有爭，所謂「忍一時風平浪靜，退一步海 闊天空」。但為甚麼要忍？這「忍辱」兩字，非一般的「忍」，而是將之看成 另一種境界。 心 　　「般若心經」的「心」字，可作「心臟」解，意喻解經的心臟，比喻其重 要性。 　　人有一顆「不動心」，埋於心靈深處，這是唯一真實的心。 　　以「水」喻「心」的話，「水」無論多麼驚濤駭浪，但在海底深處，水的 本貌平靜無比。水之所以動，完全由於環境所造成。 　　波浪與水底之水不一樣，但大家都是水。水的本質為「不動」的。 　　同樣「心」，每個人的表面多麼變動都好，但每個人的內心深處，都有一 顆寧靜的心，這心是不動心，一切眾生都有這顆心。 　　因此，「般若心經」是指每個人，都有這超越時空，永恒存在，超越實 在的理性之心，因此「心經」這簡稱的另一真義，是說明這部經的精華實難以 脫離此般若之智的不動心。這講法對「人」智慧的肯定，又跨了一大步。一再 肯定眾生皆有佛性，眾生皆有不動心。 經 　　經，只是一道橋樑。 　　經的存在價值，只在使行者通過唸誦，得到引導，使己心與「佛心」緊密 相連。 　　超越了物慾，搭通了人與宇宙脈搏的節奏。 　　誦經的目的，是要你借經文的節奏及內涵的宇宙觀，開發自己的心靈，使 面臨困境時，能藉誦經激發起勇敢的活下去的力量，借取大自然的力，發動自 己的不動心，以極高的智慧去破解問題。 　　因此，「經」要領悟，不在知道表面的意思也在此意。 　　為甚麼，有些人稱唸經為「修」經，用「修」字來形容，表示用「心」 去參透佛理，不是用「眼」去看佛經。單靠文字怎可能掌握永恒的真理呢？ 因此太執迷於佛經字句的考證，大拋一批佛學專有名詞，這是錯誤的修經法。 　　故此「心經」不是經。

＜般若波羅蜜多心經＞八字經題的簡單意思，是說依照「般若」的妙法修行， 便可度脫生死煩惱的苦海，達到究竟安樂的彼岸，證獲不生不滅的真心實相的 境界，此乃般若菩薩的自心內證。       觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時 　　──修行者如觀世音菩薩一樣，修行達到超越生死的無上智慧時 　　「觀自在菩薩」有兩義，一是觀世音菩薩，二是凡能觀察真理，獲得解脫 者的所有菩薩，均可稱之。 　　「觀自在菩薩」就是說觀照成就，深入實相，得大安樂，不為境界所轉， 又能救度苦迷眾生，具有自覺覺他的精神的修行者，就叫做「觀自在菩薩」。 　　「行深」是修行到功力精深的時候。整句是說修行到甚深般若智慧的時候 ，亦即是開悟的時候，亦是三密加持自觀成菩薩剎那。此段主「度一切苦厄」 為「法總通分」。       照見五蘊皆空。度一切苦厄 　　 ──自己看到自己由五種組織堆積而成，且全是空的，隨即可使所有痛苦 消除。 　　「照見」是「觀照」，「五蘊」是下文的色、受、想、行、識五種。 「蘊」是積藏之意，這五蘊是我們受生死輪迴的元素。 　　「色蘊」不是顏色的「色」，也不是男女間的「色」，凡是有形質有障礙 者叫做「色」，佔有空間及會變壞的，可說是物質。 　　「受蘊」就是領納外界所起的感覺，凡肚餓、煩惱、冷熱、頭痛、腿麻就 是「受蘊」。 　　「想蘊」是思想，第六意識的思想。 　　「行蘊」是川流不息的第七末那識，是生命的本能活動，因緣和合、字宙 運行、靜坐妄想等都是行蘊。 　　「識蘊」是第八意識，即阿賴耶識，永遠不會壞滅的根本識，本來真如佛性，因一念之差而自尋煩惱，成了輪迴因果。因為五蘊是一切眾生造業受苦的 總根源，現在既空了它，自然一切苦厄不再存在。 　　舍利子，色不異空，空不異色 　　──修行者呀，形體與空無異，空與形體無異 　　舍利子有多個解釋。其一為屍體不爛的部分，叫「舍利子」。其二為佛陀 的大弟子，他以智慧第一，此經談智慧，故以他名為代表，因此舍利子三字， 實結論為所有的修行者。 　　「色」雖然是明顯現著，但它是因緣和合的虛妄假相，並無實體也無自性 。 　　「空」是一些東西也沒有，故「色」與「空」沒有分別。此段開始主無所 得故，為分別諸乘分。 　　色即是空，空即是色、受、想、行、識，亦復如是 　　       ──形體就是空，空就是形體。感覺、想望、行動、知識，這些與空的情況 ，完全相同色蘊既是與空無異，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是空的。 　　舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減 　　         ──修行者呀！所有終極的的東西，都是空的模樣，既無所謂產生，無所謂 污染，無所謂清淨，無所謂不足，無所謂滿足。 　　「諸法空相」那是說一切五蘊等妄相空去之後，就出現真心顯現也就是般 若實相，也就是真如佛性。 　　是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香味、觸、法         ──因此空裏面沒有形體，也沒有感受，想望、行動及意識，更沒有眼睛、 耳朵、鼻子、舌頭、身體及心，也沒有形狀、聲音、氣味、味道，可觸摸的東 西及心所認識的一切。沒有視覺的世界，也沒有心所識知的世界。 　　這是重覆「五蘊皆空」的意思。 　　「無眼耳鼻舌身意」四句是說十八界皆是空的。眼耳鼻舌身意叫「內六 入」，色聲香味觸法叫做「外六入」共十二入。由眼對色，耳對聲，鼻對香， 舌對味，身對觸，意對法，內六入與外六入相接觸，生出六識——眼識、耳識 、鼻識、舌識、身識、意識，十二入加六識為十八界，此乃彌勒菩薩之自內證 。 　　無眼界，乃至無意識界 　　         ──沒有視覺的世界，也沒有心所認知的世界 　　眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界這六識都是虛妄的 假相。「界」是界限，六根六識及六塵各有各的界限。 　　無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡 　　         ──沒有迷失，也沒有迷失的窮盡，沒有衰老及死亡，也沒有衰老及死亡的 窮盡。 　　這段語是說十二因緣也是空的。十二因緣是一無明、二行、三識、四名、 五色、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。這是眾生輪迴的 由來。 　　因緣，因是起因，如種子，能生出東西。緣是助緣，幫助因成果者。避免 惡緣惡因，促成善緣，才可完成菩提。「無明」是不了解真理，煩惱頓生。「盡」就是消滅，不但無無明至老死的流轉，也不必把無明至老死消滅去， 因為這些本來是空的，若證得般若實相，自然不必消滅就消滅了。 　　無苦集滅道 　　         ──沒有痛苦的根源，也沒有消滅或達到痛苦的途徑。 　　「苦集滅道」叫四聖諦，諦是真實不顛倒的意思，四聖諦是四種真理。 　　以上四諦總說是這生死等苦實在是「苦」的，這個「苦」是從貪瞋癡等 煩惱招「集」而來的，想達到寂「滅」解脫安樂的境界，應該要修「道」！ 　　無智亦無得　以無所得故 　　         ──沒有所知，亦沒有所得，因為一無所得之故。 　　眾生被無明迷惑住，才變成愚癡，本性是靈明的，故還有甚麼叫做智慧 ？縱使有智慧，又有甚麼用呢？故叫「無智」。 　　既然一切的法都是空的，甚麼五蘊、十八界、四聖諦都是空的，那有所 得呢？ 　　本來沒有的東西，現在忽然得到，才叫「得」！妙性真如是本性，個個 都有的，還需要去得嗎？所以叫「無得」。你已具備了一切，還有甚麼再要 得的？這是自性清淨如來（觀音異名）之自內證。 　　菩提薩埵　依般若波羅多故　心無罣礙 　　         ──才能使人達到菩薩超越生死的無上智慧，能不受思想蒙蔽而做成障礙 。 　　「罣礙」是不得自在，我們凡夫因為不瞭解空的道理，生出種種的妄心， 整天念頭動個不停，沒有一秒鐘的安息，所以有罣礙，不能自在。此段主「三 藐三菩薩」為行人得益分。 　　無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃 　　         ──因不受思想蒙蔽的障礙，才可沒有驚恐之心，離開一切足可使人迷亂 的東西，達到永恒的幸福彼岸。 　　凡夫沒有智慧，會常常生起不合道理的念頭，所以感覺有障礙。菩薩依般 若波羅密多的妙法修行。 　　「究竟」是最徹底。「?槃」就是寂滅，圓寂之意。障礙屬「業」、「恐 怖」屬「苦」、「顛倒夢想」屬「惑」，因為有惑就造業，因為造業才受苦。 有了般若的智慧，可滅除惑業苦三種大病，到達究竟安樂的彼岸。 　　三世諸佛，依般若波羅蜜多故　得阿耨多羅三藐三菩提 　　          ──過去，現在及未來的所有成功修行者，均憑此無上智慧，到達最高、 最真、最完滿的開悟境界。 　　「三世諸佛」是過去、現在及未來的統稱，「阿」的意思是無，「耨多羅 」的意思是上，「阿耨多羅」合起來就是無上。「三」的意思是正，「藐」是等，「菩提」是覺，「三藐三菩提」加起來是正等正覺。整句加起來是無上正 等正覺。 　　「正等」是真正平等，沒有邪見偏見。「正覺」是正確的覺悟，不為「惑 業苦」所迷。 　　故知般若波羅蜜多　是大神咒　是大明咒　是無上咒　是無等 等咒　能除一切苦　真實不虛 　　          ──因此，必須明白這無上智慧是宇宙的真言，是聲聞行者的真言，是光 明的真言，是緣覺行者的真言，是最頂尖的真言，是大乘行者的真言，是無可 比較的秘藏真言，可憑此消滅一切痛苦，絕不虛假，十分真實，此段稱為總歸 持明分。 　　故說般若波羅蜜多咒　即說咒曰 　　         ──因此要達到無上智慧的話，就應誦那真言，真言是這樣的，（此段為秘 藏真言分。） 　　揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩波訶訶　 　　        ──同行同行，與我一起同行到快樂的彼岸，全心全意地同行到彼岸，因覺 悟而付上敬禮誦此真言，此乃般若菩薩的大心真言。