魘勝，又稱“魘鎮”，《辭源》(修訂本)解：“古代迷信謂能以詛咒制勝”。此處“厭”通“壓”，讀yā，解為鎮壓、堵塞；“勝”則是勝過、制服，二者組合，字面意思是抑制、勝過。既要勝過，就要有所憑藉。《辭源》稱“以詛咒制勝”。而按漢語詞義，“詛咒”乃屬言語，請神加殃曰“詛”，禱告、咒駡為“咒”。在“厭勝”辭條下，《辭源》編者舉二例說明：一是《漢書·王莽傳》中王莽做“威鬥”以壓勝眾兵事；二是《顏氏家訓·風操》中“畫瓦書符，作諸厭勝”句。這兩個例證也並非全是“以詛咒制勝”。如此看來，厭勝並非單“以詛咒制勝”，而“以詛咒或特定物什制勝”的理解可能更接近現實。
魘勝的傳聞
厭勝信仰起源於何時，已無從考究。“厭勝”一詞似早見漢代文獻中，班固《漢書》與王充《論衡》曾多次出現這一辭彙。自漢而後，有關厭勝的傳聞頻見於皇朝正史、文人筆記、民間傳說等話語形式中。
《漢書·匈奴傳》曾記有這樣一段史實：西漢元壽二年，匈奴王單于晉見漢天子，天子讓單于住進了處於太歲之位的上林苑蒲陶宮(中國古代有禁避太歲之信，民間有諺：“太歲當頭坐，非災便是禍”。太歲在申，申處南方，蒲陶宮處皇宮之南，為凶位)，卻謊稱因為特別禮遇才作此安排。單于後來知道了內情，很不高興。西漢時，匈奴一直是漢天子的心腹大患，漢天子作此安排當有壓鎮、詛咒之意。《漢書》還記述了王莽做“威鬥”事：王莽篡漢後，為了壓制各地義軍，親自督造“威鬥”。所謂“威鬥”，就是形狀像北斗、長二尺五寸的銅質鎮物。此後，自《漢書》而至《清史稿》，皇家正史不乏厭勝傳聞的記述。
相比正史，文人作品為我們提供了更廣闊的厭勝傳聞空間。杜甫有《石犀行》詩，詩的開篇有“君不見秦時蜀太守，刻石立作五犀牛。自古雖有厭勝法，天生江水向東流”句，是對秦時蜀太守李冰修都江堰，“作石犀五枚”、“以厭水精”(古人有“牛為土性，土能克水”之信，有以鑄牛或石牛鎮水之俗)的做法提出的質疑。而在文人作品中，筆記小說更是記述厭勝傳聞的大宗。如元人陶宗儀《南村輟耕錄》卷一“萬歲山”篇：“國家起朔漠日，塞上有一山，形勢雄偉，金人望氣者謂此山有王氣，非我之利。金人謀欲厭勝之，計無所出。”記述了金人以假山遏制真山的厭勝。
北京有鐘樓，樓上懸有一口大銅鐘，關於這口鐘的來歷有一段淒美的傳說。皇帝限期鑄好大鐘，否則處斬全體工匠，負責鑄鐘的華嚴師傅百思不得其解，他們此前鑄的鐘不是不成形，就是聲音異樣。限期將至，華嚴的女兒華仙跳入滾燙的銅水中，大鐘才最終鑄成。相同的母題出現在多地的民間傳說中。古代有釁鐘之俗，即殺牲以血塗鐘行祭，是否在更原始的時候，還有以人“釁鐘”者，我們不敢武斷。但至少可以說，這是厭勝信仰的後世遺存應該是可信的。除了鑄鐘之外，還有修城時以人魘鎮的民間傳說，也當屬此理。
厭勝的種類
有關厭勝的傳聞之所以被不同時代、不同階層的人們敍述著，是因為在傳統社會特定的時空背景下，人們篤信厭勝的功效：生病時，南朝齊明帝蕭鸞(重病)“身衣絳衣，服飾皆飾，以為厭勝”；祈子時，唐玄宗第一位皇后王氏求助道士厭勝；甚或鬧水災時，徽宗便派道士林靈素使用厭勝之法治水……具體的厭勝手段更是五花八門，“厭事多方，罕能說悉，或圖畫形像，或刻作人身，刺心釘眼，系手縛足，如此厭勝，事非一緒”。厭勝用途、手段雖然繁複，但卻無出利己之私欲。根據這一原則，我們將厭勝大致分為兩類：一類是鎮祟，一類是致禍。前者是被動防守，後者則是主動出擊。
鎮祟，是壓鎮妖魅，保人平安。典型者如傳統小兒佩戴的壓勝錢。壓勝錢，又稱“壓歲錢”、“押歲錢”、“壓祟錢”，形狀似錢幣，因“歲”、“祟”音諧，取驅鬼鎮祟之意。壓歲之俗在漢魏之時已然盛行，、此後傳承了下來，“以彩繩穿錢，編作龍形，置於床腳，謂之壓歲錢。尊長之賜小兒者，亦謂之壓歲錢”。小兒鎮祟有厭勝錢，住宅鎮祟則有石敢當。石敢當，又稱“泰山石敢當”，是立於街巷之中、特別是丁字路口等路沖處被稱為凶位的牆上用於辟邪的石碑。石碑上刻有“石敢當”或“泰山石敢當”字樣。“石敢當”3字早見西漢史遊的《急就章》：“師猛虎，石敢當，所不侵，龍未央。”元陶宗儀《南村輟耕錄》：“今人家正門適當巷陌橋道之沖，則立一小石將軍，或植一小石碑，鐫其上曰‘石敢當’，以厭禳子。”之所以冠名“泰山”，是因泰山乃“五嶽”之首，人們相信秦山的石頭最具靈性。
致禍，是致他人災禍。這其中以工匠厭勝為最。在為他人建房造屋時，因為主人在飲食、薪酬上有所虧待，有的工匠則實施厭勝。“從弟東白宅，在村西井畔後，前未為宅時，繚以周垣，環築土屋其中，有屋數間，夜中輒有叩門聲，雖無他故，而居者恒病不安。一日門旁牆圯，出一木人，作張手叩門狀，上有符錄。乃知工匠有皂于主人，作是鎮魘也。”明人午榮編的《魯班經》是一本被民間匠師視為經典的業務用書，書中除了介紹建房工序、房屋式樣、魯班尺的運用等技術內容外，還特別介紹了工匠魘鎮及祛除魘鎮的數種方法。如在門口架梁內藏一隻筷子、一塊碗片，其結果是“一塊碗片一枝箸，後代兒孫乞丐人，衣糧口食當凍餓，賣了房屋住山寺”。再如，“一塊破瓦一斷鋸，藏在梁頭縫合處，夫喪妻嫁子拋離，奴僕逃亡無處置”。禳除這些災異的方式也有多種，或書“姜太公在此”，或制“天官賜福”板等。
厭勝的俗化
歷史上，儘管厭勝之術廣有信眾，但也從來不乏質疑的聲音。南朝時，劉勰曾撰《平惑論》一文，批評道家法術為“消災淫術，厭勝奸方，理穢辭辱，非可筆傳”；北宋時，太 常 博士顏複在建言禮制時，曾稱將“道流醮謝、術家厭勝之法，一切芟去”等。時至今天，厭勝之術已少有信眾，厭勝之俗也產生分化。絕大部分厭勝習俗因其迷信與虛妄而遭人棄用，也有極少部分厭勝物，在漫長的歷史演化過程中，經由人們的習俗操作，功能發生了變化，或成為地方的民俗標誌物，或成為習俗中的重要組成部分，而被人們接受並傳承了下來。
京南滄州有鐵獅子，當地又稱“鎮海吼”，座落於滄州舊城原開元寺前。據民國《滄縣誌》’記述，滄州鐵獅子鑄造於後周廣順三年(西元953年)，其身高5.48米，長6.5米，寬3米，重達40噸，身負蓮花巨盆，頭頂及項下各有“獅子王”3字，前胸及臀部束帶，頭部毛髮作波浪狀，四肢叉開，昂首挺胸，巨口大張，仰天長嘯。關於鐵獅子的來歷，眾說紛紜。而民間的一種說法可能更合乎情理：滄州東瀕渤海，舊時海水上泛頻繁，民不聊生，為清除水患，當地人募錢捐資，請人鑄獅以鎮遏水患。獅身上鑄有捐錢者的姓名，是一佐證。這與中國文化中獅子“百獸之王”、“天上天下，唯我獨尊”的神性魘鎮邪魅的作用是相吻合的。
在由迷信而俗信的厭勝物中，春聯的來歷則更具典型意義。“春聯者，即桃符也。”春聯，據稱起源于周代懸掛在大門兩旁的長方形桃符(桃木板)。據《後漢書·禮儀志》上說，桃符長6寸，寬3寸，上畫“神荼”、“鬱壘”二神。“正月一日，造桃符著戶，名仙木，百鬼所畏。”五代十國時，宮廷裏有人開始在桃符上題寫聯語，後蜀主孟昶令學士章遜題桃木板，“以其非工，自命筆題雲：‘新年納余慶，嘉節號長春’”，這可能是中國最早的春聯。直到宋代，春聯仍稱“桃符”，但此時桃符已由桃木板改為紙張，書寫的春聯叫“春貼紙”。明代，桃符才改稱“春聯”。“桃符以畫，春聯以書”，“春聯之設，自明太祖始。帝都金陵，除夕前忽傳旨：公卿士庶家門口須加春聯一幅帝微行時出現”。這一習俗一直傳承至今，成為漢民族春節習俗的一個重要組成部分。
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